當巨大的磨難來臨，其中必有恩典。我們遇到創痛時，看到的都是我們喪失的，無論那是人、金錢還是自尊，但是每一次失去其中必有獲得——一個透過覺知讓我們學習到的真理。只不過在悲傷之中，我們還不容易發現到它。

適度地宣洩情緒吧

親人死亡，哀傷是人之常情，但是身邊關心你的人，總是希望你可以早點走出哀傷，因為身心靈是一體的，陷入哀傷之中過久，會傷害到我們生理的健康。所以我們最常聽到的勸告就是：「請節哀，不要太難過了。」然而，每個人都有情緒，我們不能否定它的存在，如果用壓抑的方式，堵住情緒的缺口，不讓它宣洩，這樣真的比較好嗎？專家告訴我們，如果放任自己的負面情緒不處理，它非但不會消失，還會如病毒一般地擴散到其他地方，形成疾病，或者讓我們在受到外界刺激時，就更不容易控制，而形成暴怒、憂鬱、極度焦慮等情況。

其實情緒是過渡性的，不是停滯的，即使不去壓抑它，它也會轉向。亞里斯多德就曾說過，情緒是配合情況產生的，只要情緒發作時的強度符合比例，這樣的情緒應是適當的。例如碰到不公不義的事，我們憤怒是合乎自然的，只要不演變成暴力，反而可促進狀況的改變；同樣的，當親愛的人逝去了，悲傷也是妥適的反應，只要不嚴重到導致抑鬱或者厭世，應該有助於反省與覺知。

我自己的體會是將情緒做適度的宣洩比較健康，不過需要配合自省以及正向的作為來導正它，而不是一味的自溺。

絕對的自由是我需要的嗎？

讓自己的生活更忙碌是許多人嘗試的方式，如果我有更多需要擔負的現實責任，可能我也會採取這樣的態度，但是我沒有。我反而想放慢腳步，因為我想釐清生命的意義。在這方面我是幸運的，因為除了學校的工作，我在私領域的生活內容方面，可以說是相當單純。而學校還有一個月的喪假，可以讓我慢慢建立新的生活秩序。

我並不想快快脫離哀傷，因為哀傷跟沒有改變以前的世界是連在一起的。在舊的世界裡，我最在乎的人還活著，如果留在哀傷裡，這個人雖然不在了，但是她還占據著核心的位置，我覺得她並沒有遠離。

如果不再哀傷，是否就意味著我可以不思不想，也不感到難過了？那這樣不就代表我已經遺忘或是麻木了？那剩下來的又是什麼呢？好像只是無盡的虛空，無法填補，我更不想要這樣的狀態。

其實這個虛空的感覺，是來自於我不再與他人緊密相連，維持一種需要與被需要的關係，而墜入一個全然孤獨的處境。

弔詭的是，換個角度看，這不也正是無拘無束、不用對某人負責，或者被人看管的全然自由的狀態嗎？那我應該感到開心，而不是難過才對，不是嗎？

我這才了解，原來人類的存在並不是為了追求絕對的自由，我們想擁有的，不是什麼都不做，而是能夠完成自我的自由。自我的完成則往往跟他人有關，例如可以保護家人、協同合作、被世人肯定等。

去年（2016年）在友人的陪同下，我曾前往位於花蓮的慈濟精舍拜訪證嚴法師，我向她敘述我剛喪偶的狀況，她則垂詢我是否有家累，當得知我沒有兒女時，她說：「那好啊，這樣你就沒有牽掛了。」

我聽了一愣，人活著不就是想要到達一個沒有牽掛的境界嗎？那我應該感到欣喜，而不是哀傷啊，為什麼我要覺得缺乏生趣呢？

一定有我想要完成的事

許多人在離開人世時，會心有不甘，有時是因為壯志未酬，心中有未了之事；另一種情形就是還有牽掛，心中有放不下的人。

韓良露（作者的妻子）在她走的前一年（2014年），剛出版了四本書，將七、八年來已經寫好，卻遲遲沒有整理的文章進行編輯與出版，有一點收攤的味道。這是因為她花了七年的時間經營南村落，身心俱疲，自覺已盡了社會責任，一直想轉換跑道，卻找不到方向，出書實乃沒有其他的事好做之下的決定。她在最後幾個月常對人說的話，就是除了要多陪陪我，別無他想。似乎內心並沒有其他遺憾。臨終前，當我問她有什麼未了之事，需要替她完成時，她的答案也是否定的，好像對人世並沒有太大的留戀。

在醫院，當她還清醒的時候，不大談未實踐的夢想，總是談心中牽掛的我；在精神還好的時候，也總是支開看護，爭取跟我單獨相處的時間，說說最後的體己話。她會跟弟弟、妹妹交待要如何照顧我，想得又深又遠，甚至連我的晚年照護問題都提到了。我想，如果沒有我，她是否可以走得更安心些呢？

許多朋友跟我說，我如果過得不好，會讓她有所牽掛，讓她地下有知也不安心，所以我得打起精神好好地過。這個說法我聽進去了，但是我需要更充分與具體的理由讓我能夠振作起來。

於是，我回過頭去思考我的存在，既然沒有牽掛、無拘無束了，我應該更有條件與機會去做我想完成的事啊，為什麼卻提不起勁呢？也許親人的死讓我感覺百無聊賴，但我相信一定有我一直想完成的事，可以發揮我的天賦與證明我價值的事，我只是忘記了。

無牽無掛地開拓自己生命的深度與寬度

在謁見證嚴上人時，她還提點了一句深具智慧的話，讓我甚感寬慰。她說，良露57歲往生雖然是年輕了點，但是，生命不能只看長度，還要看深度與寬度。如果我可以在未來的日子中，多注重這兩個面向，就更可以活出生命的意義。

的確，一般人都很願意花費時間、金錢與精力，關注如何保健身體的課題，尋求讓自己活得長壽的各種方法，卻比較不大思考怎樣才能活得豐富（寬度）而有價值（深度）。尤其在華人的觀念裡，長壽就是好的，但其背後的社會脈絡指涉的應是傳統的宗族家庭，一位子嗣眾多的長者，在一個大家庭裡享有權威以及地位，他說的話有人聽，身邊有人照顧，在那樣的狀態中，的確長壽就是福氣。

然而，在工業化社會之後，城市興起，人口密度增高，從鄉村搬到城裡居住的人，生活空間愈來愈狹窄，生育率降低，讓三代同堂的大家庭愈來愈少見了，更遑論含飴弄孫享清福？老人孤苦無依的案例時有所聞，寂寞沒有人說話是常態，能有外籍看護陪伴的已經算運氣好了。這樣的長壽還是福嗎？活得愈長只怕罪受得愈多。

人活著可能早早就要學習跟自己作伴，要有好奇心，對不懂的事物保持學習的興趣。所謂生命的寬度，就是不要局限在自己習慣、熟悉的舒適圈，把自己框住，而要多探訪未知的世界，這裡指的倒不一定是實體的旅行，心智的遨遊也一樣可以開闊我們的眼界。只要眼界開了，經驗的事物多了，心就會寬闊，也比較不會去放大自己的挫折與苦難。

仔細想，良露可以說有做到這點，她的心智無比自由，很少自我設限，對於喜歡的事努力追求，無論在寫作與社會參與方面都有耀眼的成績，也受到肯定。可以說自我實現到了一個高度、深度與寬度兼具的境界了。

我這樣想，就比較不會太替她難過了。那我呢？在我剩餘的生命中，也可以達到我的寬度與深度嗎？良露的離開是否正是為了協助我放下懶惰的習慣，停止依賴，而在餘生靠自己的力量來創造我生命的意義呢？

人呱呱落地時是一個人，即使找到了伴侶，運氣好的可以幫你送終，但是離開人世時，都是一個人。我不過是提早到達了這樣的階段罷了。我想，我何不善用無牽無掛的自由之身，更進一步開拓自己生命的深度與寬度呢？而如果沒有牽掛給我孤寂之感，那我何不把原來對身邊親密之人的牽掛，轉為跟眾生連結，並關注他們的福祉呢？